剑川白族的本主崇拜

本主崇拜是剑川白族特殊神灵崇拜 。白族认为“本主”是保佑一方安宁的神主 。在朵兮薄教原始崇拜活动进程中 , 本主崇拜逐渐成为其崇拜的主要神灵 , 各地本主庙亦成为朵兮薄巫师进行巫事活动的主要处所 。
本主崇拜包含古代白族先民的自然崇拜 , 如山川崇拜、龙崇拜、大石崇拜、动植物崇拜和英雄崇拜、先生崇拜等原始崇拜遗迹 。
“本主”衔号一般尊称鬼主、土主、神主或老爷、公公、太姑等 。
佛家菩萨、道家神仙被尊为本主后 , 不再称佛道名号 , 改为本主名号 。村民对本主进行祭祀或向本主敬献锦幛联匾 , 一般称本主为“大圣某某陛下” , 自称“佑下民某某叩敬 。”视本主为人间主宰 , 与本主的关系如臣民关系 , 人与主的关系 。
南诏、大理国为维护其统治地位 , 不断加封追赠山川神灵、历代先生、著名的臣将、英雄义士 , 甚至儒家的先圣贤人(如王羲之) , 佛家菩萨天王等大批地进入本主行列 。本主的衔号逐渐升格为“景帝”、“灵帝”、“神王”、“天王”、“圣妃” 。元、明、清三代 , 新的本主不断出现 。各代开边功臣、清官义士、孝子节妇 , 也进入本主行列 , 成为新的本主 。白族民间有“大理本主七十二、剑川本主十八坛”之说法 。实际 , 至1949年以前 , 剑川各村寨的本主 , 已远不止18坛 。
1950年前 , 剑川各村所崇拜的本主 , 大都以本主圣诞日或受封之日作会期 。届时各村遮士要举行盛大的接本主仪式 。接本主仪式十分隆重热烈 , 先以2人抬柏枝、松枝、青高熏焚的大香炉引导 , 接着是彩旗、龙凤旗对 , 后面紧跟文武乐队 , 开打《十八捶》、《龙摆尾》、《五虎下山》等锣鼓点子 , 演奏《大摆队伍》、《戏金铃》等民间曲牌 。文武乐队后面是步、骑护卫队伍 , 接着便是肩扛“回避”、“肃静”牌以及金瓜、大刀等驾器物的仪仗队和各种执事人员 , 男女香客则捧香夹道而行 。本主高坐在八抬彩轿上 , 上罩大红伞(又称万民伞) 。以8个至16个新婚男子充任轿夫 。由朵兮薄巫师以及村中有科第功名人士簇拥着 。一路鼓乐喧天 , 鞭炮齐鸣 , 香烟缭绕 , 聖旗飞扬 , 浩浩荡荡 , 缓缓向前 。把本主从庙中迎出 , 接到村中称为“下殿”的庙中供奉祭祀三五天 , 然后送回本主庙中 。
此间 , 村民都要以三牲酒礼、香火纸烛到“下殿庙”对本主进行祭祀 , 并邀请亲朋好友 。村中还籍此举行唱戏、踏歌等娱乐活动 。
“本主会”外 , 年头节气 , 四时八节 , 红白喜事 , 生儿育女都要对本主进行祭祀;赶科应试 , 从事服役 , 出门做手艺或经商 , 出发之前也要到本主庙“告祭”或许愿 , 祈求本主保佑前途有望 , 万事如意 , 平安归来 。对本主的祭祀 , 几乎贯穿于人们的整个生产生活和社会活动中 。
【剑川白族的本主崇拜】 1950年以后 , 朵兮薄巫师活动逐渐减少 , 除各地重大本主祭祀外 , 朵兮薄巫师不再在公众场合进行巫事活动 。各村本主会成为节日庆典 , 除宴请亲朋好友外 , 一般不再组织迎本主等大规模活动 , 但本主崇拜依然存在 。长期以来 , 剑川白族的本主崇拜 , 发挥了不可低估的作用 , 它产生于社会生活格局的变迁当中 , 是一种适应白族人民心理需求的文化风俗 , 所以 , 本主崇拜与世界共识意义上的宗教有着较大的区别 , 更多地表现为一种民族的风俗文化 , 它表达的是民众祈望生活的安宁与祥顺 , 人民的身家性命得到庇护的愿望 。这是任何时代 , 任何民族都会有的愿望 , 因而不论什么朝代 , 本主崇拜都能与时代相适应 , 能兴盛不衰 。