邢台宁晋民间灯舞：《八仙七巧灯》 _文化百科

《八仙七巧灯》是流传于邢台宁晋县的一种民间灯舞。它以灯为主要道具，由“八仙人”和“七巧灯”两部分组合而成，多在夜问表演，常和其他民间花会联合演出。
1983年秋，通过对民间舞蹈的普查，发现《八仙七巧灯》在宁晋县仅白候一村有之，且绝迹乡野已达30年之久。为了发掘、整理和扶植这一濒临失传的民间灯舞艺术，宁晋县委、县政府在人力和物力上给予了大力支持，终于使她又和当地群众见面了。
《八仙七巧灯》中的“八仙人”是由民间舞蹈《节节高》发展演变而来的。据介绍，最早的“八仙”是“死八仙”，即表演者肩上背的“八仙”是用木棍或秫秸扎成人形。配以八仙服饰而成。后来又改变为“活八仙”，则是借鉴了《节节高》的形式，把“假人”改变为由10周岁左右的儿童扮演，这一来，演出时由静变动，显得更加生动、逼真。
《七巧灯》部分，据《七巧灯图解》一书中“嘉庆十八年癸亥岁织女渡鹊之夕”由“桑下客绘于养心室”的。嘉庆十八年正是旧历癸亥年，即1873年，距今已有170年之多。据此推断：“七巧”一词当有两种含义，一是“七巧”图形组合变化之妙，一是指“七夕”之夜“乞巧”之旧俗。
“七巧灯”图形的组合是由“七巧板”演变而来，“七巧板”则又是由《燕几图》演变而来。《燕几图》为宋代黄长睿所撰，初为六几。有一定尺寸，称“骰子桌”，后增一小几，合而为七，易名“七星”，纵横排列，形成各种几何图形，按图设席，以娱宾客。“七巧板”即由此演变而来。据《七巧灯图解》一书载，所组图形千变万化，可达数百种。
由《燕几图》、《七巧板》演变成“七巧灯”，其间共经历了一千多年的历史。
据出身于灯会艺人世家的孙福元同志回忆，幼年时听其祖父说，此舞蹈可能是由江、浙一带传来的，那本《七巧灯图解》据老人们讲是从上海的一家旧书摊上买来的。当时，江、浙一带“七巧板”游戏盛行，亦有组“七巧灯”为乐者。再从《七巧灯图解》一书的作者来分析，虽不知“桑下客”其人真实姓名，但以“桑”为伴者，当在江、浙一带。因江浙一带的人们多以植桑养蚕为业。另外，则从“七巧灯”组成的由形来看，大都和江南人们的生活、风俗有关。如：桥、船、荷花、、鱼、琴囊等。这些图形，在北方则是鲜见了。由此可知，孙福元同志的说法是右一定根据的。
《八仙七巧灯》灯会，一般由30人左右组成。即：持灯者7人，扮“八仙”者16人，乐队4人（堂鼓1人、大锣1人，钹1人，手锣1人），放烟火者1人，打旗者1人。出会时，由打三角旗的会首以路，持七巧灯的，人组成牌楼随后，8名“仙人”一手提灯，一手持各自的宝物，随着锣鼓的节奏，边扭边走。后边是 “狮子”、“龙”、“海螺”等花会组织。
【邢台宁晋民间灯舞：《八仙七巧灯》】 表演时，《八仙七巧灯》大都和“狮子”、“龙灯”合演，自己单独演出的时候较少。每到一宽阔处，“七巧灯”组成的牌楼图形占居演出场地的中心，“狮子”舞会的两头雄狮蹲在牌楼两侧，烟火起处，“龙灯”花会中的持珠者挥舞而出，宝珠引处，龙头探出，放烟火者即用火扇燃放烟火，但见火光闪出，龙头起舞，随即又缩回牌楼之内，如此三、四次后，火龙即腾跃而出，盘旋起舞，貌似真龙。接着是“八仙”、“海螺”等由牌楼下相继而出，场面显得极其生动、热闹。当所有花会全部出场之后，两只雄狮才开始表演。这些热闹、红火的场而结束后，《八仙七巧灯》便开始表演。
“八仙人”的“底座”，多是20-30岁左右的男性演员，而扮演八仙的则以10周岁左右的儿童为宜。这是与该舞的特定形式分不开的，因两层人表演之，则要求驮八仙者年富力强，而被驮者年少体轻。
“七巧灯”的舞蹈特点则与之相反，持灯者多用细碎轻快的 “台步”、“跑场”来组织图形，每组成一个图形，七人则绕场一周，让围观群众都能看到。所组图形千变万化，常见的有鸟、鱼、荷花、船、桥等以及人的各种劳动姿势，生动地反映了人民生活。
当“七巧灯”组成牌楼时，“八仙人”即用“蹭步”由牌楼下边舞边出。“八仙”自报姓名后，配以烟火，大有腾云驾雾之势。持灯者组成“五行山”时，“八仙”则立于山凹之处，火光闪处，烟火升腾，好象云雾中的“八仙”俯瞰人间的灯火盛会一般。
“八仙人”和“七巧灯”的基本步子、动作和风格虽然迥异，但民间艺人却巧妙地把它们结合在一起，既形成了鲜明的对比，又形成了一个完美、统一、和谐的艺术整体。
做为民间灯舞之一的《八仙七巧灯》，突出了个“巧”字，而娇健有力的“八仙人”部分，则又突出了一个虽拙实巧的“拙”字，两部分结合起来，形成了自己鲜明独特的艺术风格。