藏族的丧葬习俗 _文化百科

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藏族的丧葬习俗比较特别，分塔葬、火葬、天葬、土葬和水葬这五种，并且等级森严，界限分明。采用哪种葬仪，同时也主要取决于喇嘛的占卜。
塔葬
贤能大德圆寂后的一种高贵葬仪。有名望的活佛圆寂后，除大规模地诵经作法以外，要用水银和“色拉”香料水、樟脑水、藏红花水等冲洗肠胃，用樟脑水、藏红花水等擦拭尸体表面，然后用丝绸包扎，穿上袈裟，置于灵塔之中，将遗体保留下来。每天由侍守的喇嘛点上酥油灯昼夜供奉。灵塔种类很多，有金灵塔、银灵塔、木灵塔、泥灵塔等。灵塔的不同等级，是根据活佛的地位高低而定的。达赖、班禅圆寂后用金灵塔，其他活佛只能用银、木或泥灵塔。
火葬
从藏族传统意义上说，火葬也是一种较为高贵的葬仪方式。其具体方式是把酥油倒在柴草上，然后将尸体火化，敛起骨灰盛入木匣或瓦罐中，埋在家中楼下或山顶、净地。墓似塔形。也有拣起骨灰带至高山之巅，顺风播撒或者撒在江河之中的。而德高望重的活佛、喇嘛施行火葬后。骨灰盛入金质或银质的小塔内。有的将骨灰置入塔内时，还同时盛入一些经典书籍、佛像、法器、金银财宝。以供人膜拜的这种塔一般名为灵塔或灵骨塔。
天葬
藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬” 。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟” 。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。
水葬
经济条件较差、雇不起喇嘛的人家死了人时或死者是孤寡、幼童时，一般用水葬。水葬时，将尸体背到河边支解后，投入河中。也有的地方用白布或毛毯将尸体裹捆，然后坠上大石弃之河中，以供奉“河神” 。
土葬
对于藏民族而言，是最次的一种葬仪。一般患有麻疯、天花、炭殖等传染病的人以及强盗、杀人犯死后用土葬。土葬大概有两个含义：一是，根绝瘟疫的流行，二是，惩其罪过，打入地狱之意。
丧葬的礼仪与禁忌
藏族地区不论何种葬仪，出殡前都要请憎人念经以超度亡灵。丧葬结束后，４９日之内每逢七要做佛事，俗称“七期荐亡” 。头一七，亲朋好友到死者家中，帮助死者亲属包括男女老幼洗头，以示哀悼完毕．以后每逢七日便要请僧人念经，到寺庙供灯添油，为死者超度。到了最后一七，举行盛大祭祀，亲朋好友都前来向“超度像”献哈达，抚慰死者家属。
藏族丧葬礼仪与禁忌因地区和葬式的不同而有区别。在甘孜州德格县和雅江一带土葬时，老年人葬高处，年龄越小葬得越低。丹巴一带土葬时，尸体人坑掩土后，严禁上任石头，意为怕死者受压；”停尸期间严禁狗猫入内，怕引起尸体复起。
甘孜地区水葬时，背尸者一年忌参加热闹活动，身上不能带红。亲属要忌一年的喜庆，但送葬人却无需避忌什么。德格龚垭地区，送葬被认为是一种积功德，所以村中人要争抢去送葬。在甘青藏区，人死后家属把帽子翻戴，发辫上系白羊毛，腰带两端束于肚前，表示服孝。在49天内不参加任何娱乐活动，表示哀悼。
藏族忌讳直呼死者的名字，只称亡人。若有人无故直呼死者的名宇，就被视为对死者亲属最大的侮辱和挑衅。
现以天葬为例，就卫藏地区的丧葬礼仪与禁忌作最一般的介绍。
人死后，先把死者放在屋内的一角。尸体用白布围上，并用土坯做垫，不能用床及其他物品。因为尸体背走后。土坯也随之扔到十字路口，人之灵魂就不会滞留屋内了。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，也不能笑，不能高声说话，更不能唱歌、跳舞。死者家门口，吊挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或自哈达围上，罐内放人三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）拌成的糌粑，用火点燃，使之冒烟，并每天添加，送给死鬼吃。
一般停尸3天，择日举行出殡仪式。出殡几乎是天不亮的时候就开始，出殡的前一天把死者衣眼剥光。四肢捆成一团，用白氆氇蒙上。出殡那天早上，从放尸体的屋角，到家门口用糌粑划一条线，然后由死者后代沿白线把尸背到门口，以尽孝道。到了门口，再由司葬者背尸至天葬场。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫把、垫尸土坯统统放在篓里，紧跟尸后，走到十字路口，扔到路口当中，把鬼送走。这天早晨，亲朋好友都来为死者送行，每人拿一柱香，一直送出城。
死者家人是不能到天葬场的，背尸人和送葬者均不得回头望，并在这两天内，司葬者及送葬者也不能到死者家中，防止将死者灵魂带回家中，使家庭遭厄难。
到了葬场，先在葬台附近焚香，鹫习惯见烟飞来寻食。司葬者便开始肢解尸体，若死者是僧徒，先在背上划个有宗教意义的花纹，接着是剖腹、取脏、切肉、剥去头皮、割掉头颅，最后剁肉捣骨拌以糌粑喂食鹫。如果有没喂尽的骨肉，就要一块不剩地拣起，烧成灰，撒向四方。总之，要一点不剩地把尸体处理掉。至此，天葬仪式才告结束。
藏族奇特的葬礼——天葬
天葬在藏语里被称为“施鸟” 。一些汉文着作中又称作鸟葬，风葬等．天葬在藏族的葬俗语中最为独特，也常被其他民族所误解，清朝的驻藏官员们常斥责天葬为“无伦无理，残忍为甚‘，“此等行事，下同畜类”(《卫藏通志》)，皆痛恨至极。还一度想禁止天葬，改革这种葬俗。当今的不少人同样把天葬视为不文明行为，或作为异闻趣事书之于报刊。奇特、怪异、难以理解，是其他民族中的大多数人对天葬的看法。
如从人类社会的早期葬借(旧石器时代)考虑，则天葬与那时的弃尸荒郊野外的葬法似一脉相承．但从藏族社会来看，则天葬的起源就显得复杂起来．根据历史传说，吐蕃的赞普止贡死后，尸体遗留人间，遂建陵墓．之后有了建造陵墓的习惯，吐蕃的历代国王都实行土葬。但在这之前是不是土葬的呢，现在尚无资料可考。另外，藏族人或居山区从事农耕，或居原野以游牧为主，或居森林以狩猎为主，因而产生了复杂多样的文化，包括葬俗亦是如此．因此在谈到藏族文化或习俗时，说明时、空尤为重要．一些边远的游牧地区(如西藏东北部一带)自古实行‘弃尸葬法“，但与后世的天葬又有区别。天葬的风行，大约是公元十一世纪以后，即农业地区的葬俗发生了重大变革，由土葬变为天葬，并有了一定的仪式。
天葬的实行与藏传佛教的复兴及印度文化的大量输入有关．即后世的这种天葬源自于印度，恒同时又形成了地方特色。《大唐西域记》(卷二)记载印度葬俗时云：“送终殡葬，其仪有三：…“．三日野葬，弃林（食+卜）兽。”《智度论》(卷三)：“王舍城南，尸陀林中，多唐死人，诸鹫常来墩之，还在山头。“藏文资料中亦多有“尸林”(又译寒林即弃尸之处，同于藏区的天葬台)的记载，其中八大尸林是密宗的着名修行地，《莲花生大师传》中有明载。印度这种让野兽或秃鹫来吃掉尸体的葬法，与藏族的天葬类似．《大唐西域记》载印度的葬俗有三种，那么这种葬巴是否与佛教有关或是佛教的创制呢?回答是否定的．因从佛祖释迎牟尼起，印度的僧人皆实行火葬．天葬可能是印度古已有之的葬俗，只是佛教等所提倡的‘形灭神离“、“慈爱布施”等学说，及舍身饲虎等故事，对天葬存在的合理性，在更高层面上予以总结，并对天葬起着推波助澜的作用。
天葬传入藏区，终为大多数人所接受，确与佛教有关，尤其与佛教密宗有关。密宗将尸林视为特别的修遭场，被认为是空行母会聚的地方，可以得到加持。同时在尸林的特殊氛围中，是克制自身的恐惧感，考验修道者的毅力、消除杂念幻觉的最佳环境。印度有所谓八大尸林，即东方暴虐尸林、北方密丛尸林，西方金刚焰尸林、南方骨锁尸林、东南方怖军吉祥尸林、西南方怖畏幽暗尸林、西北方啾啾声响尸林、东北方狂笑尸林．此外，还有一些其他尸林。莲花生大师就曾在这种尸林中修习，证悟无上密法．而其他的大密宗师、大成就者在尸林中修行、或在尸林中获得空行母加持的记载，屡见不鲜。
在藏旅地区最早建立专门的天葬台，也是佛教密宗大师所首创．西藏着名的天葬台之一止贡寺天葬台，就是止贡噶举派的相师仁饮贝(1143-1217年)所开辟的．相传他在禅定中发现止贡山是位魔女身，东山似观世音菩萨，南山如毗卢遮那佛，西山如金刚佛，北山如妙音女神，四面山峰的周围有八个林子，如同印度的八大尸林，居住着八个神祗、食肉罗剃、骷髅鬼等，在林子之间游来逛去，神出鬼没。他还看到八个林子间发出极强的光芒，在这片光亮中，他发现有一块五彩缤纷的圣石竖在那里，上面以天然花纹写着六字真经，如能在此天葬，死后可不进地狱由观音菩萨引入天界。仁钦贝圆寂前宣布了他的发现，并在止贡寺附近建天葬台(详情见阎振中(光荣随鹰背苍茫而远去)载《雪域文化》1993年春季号) 。止贡仁钦贝大师与天葬台建立的故事，表明天葬制的实施与由宗大师的提倡是分不开的，同时认为天葬台所具有的一种环境上的优越，适合榷超度的地方，即认为天葬是灵魂得以拯救，免除轮回之苦的捷径。这里尸体成了对鬼神的祭品，即灵魂被神佛导入善理，而肉体布施给了那些幽灵．止贡寺也保持着在坟地(即天葬台)修行的习惯，每位闭关修行者，首先要在天葬台住三天三夜，以野修行者的胆魄和毅力．如此，我们可以说天葬台及其葬仪的出现，足伴随着由宗文化的传播而出现的。
天葬的意义按佛教印说法，正如“施鸟”这两个字所表达的，是一种献供，或者说是布施行为。佛教提倡布施，大乘佛教还将布施列为“六度之一”，布施一般分为财施，包括财产和自己身体的某一部位或全部施舍给他人；无畏施，能令他人解除恐怖；法施，将至高佛法讲授给他人。佛教极为重视第三种法施，认为功德无量。但也认为财施亦是一种善行，也能导致善报，佛经中进行财施(包括自己的身体)的故事很多。天葬就属于这类布施行为，将自己的肉体奉献给天葬台上有形秃鹫和那些无形的生灵，从而在此生的最后做了一件功德。有形的秃鹫被视为神乌，在有些地方民间认为秃鹫是比丘(正式僧人)的化身，而那些无形的生灵(即肉眼看不到)包括饿鬼、饮血精灵等，按佛教的观念来讲是值得同情和慈悲的．天葬因此被理解成一种高尚的奉献行为，同时也自有其特殊的场景对于解脱的益处．就此而言，佛教传入后的天葬，与早期的“弃尸葬“有着根本的不同．天葬台的选定也是佛教大师根据自身的慧观能力，或者根据风水原理而选定的，十分严格。绝不足随意选择。
一种流行的观点认为波斯拜火教的天葬与藏族天葬间有渊源关系，认为是波斯的天葬传入高原后，为苯教所接受，成为藏族的葬俗。其实不然，藏族的天葬与拜火教的天葬绝然不同，拜火教视尸体为不净，极端厌恶，弃置于塔中，任其腐烂，或让鸟类食之，根本不是一种布施行为．蓄名探险家斯文·赫定曾亲自到过拜火教的坟场，并在(亚洲腹地旅行记)一书中有祥尽的描述，从中可知，拜火教信徒们并不象藏族那样将尸体处理干净，而是扔进塔中了事(所谓的塔也就是围塌)，显然藏族佛教式的天葬与拜火教的天葬间是泾渭分明，不能混为一谈。
安多藏区实行天葬制，可能要晚于卫藏地区。而且与卫藏地方最大的不同是安多藏族中没有专门的天葬师，大都是临时性的。
《安多政教史》载拉卜楞寺密宗学院法台年扎活佛洛桑隆多尼玛(1801--1861年)去世后，“按噶当派的传统将尸体施鸟”也说明噶当派特别提倡天葬。拉卜楞寺医学院法台贡却顿约 (1787--1859年)去世后“遗体天葬施鸟”．日朝旺波(1743-1806年)去世时“指示把遗体进行天葬，施于鸟类” 。可见十七世纪、十八世纪天葬在安多藏区已极为风行。安多边缘的拉卜楞寺后面的山沟里还开辟了一座天葬台，远近各地的死尸都运往这里天葬，直至二十世纪六十年代前期。“绕寺院背后，又进入一狭窄山沟，地名尕寺沟。沟不甚深，居南北方向。进沟半程，即向西拐，渐次上坡。坡上有一片空场，即为天葬场。场地平铺砂石，山顶柏松油然。其中送葬妇女儿童，已在沟口折回，家属及喇嘛坐千场地东边。此时，参加葬礼的藏人，同声高吼，将尸体由犁牛背上拖下，捆在葬场木柱端，旁边燃起精粑、酥油、柴草的熊熊烈火，东边喇嘛开始高声诵经，家属们口里亦念玛尼经“ 。(丁土奇《尕寺沟观天葬》)，讲的就是拉卜楞寺山后的天葬台。
【藏族的丧葬习俗】 但到了现今，拉卜楞寺山后的天葬台亦弃置不用，原因有二；其一，生态环境受到破坏，此间秃鹫愈来愈少，甚至野狗也被人打光了。实行天葬，尸体难以处理干净。这种情况，其他地方也有。其二，受新观念影响。在拉卜楞镇上方处建有新式火葬场，并为大多数人所接受。自然对天葬愈加淡忘。笔者也听到民间一种传言，说每当天葬场送葬够一万人时．会出现一位“坟场主”(一种精灵) 。拉卜楞寺后面的天葬台上有据说有八位坟场主在起舞，麦明这个天葬台已完成了使命。